« La respiration profonde « 

Grand merci à Philippe Blanck,  l’auteur de cette publication tirée du « cercle ouvert » (N° 22 d’Avril 2018), la revue de « l’association Art Harmonie  » de l’école de Song Arun. (http://association -arts-harmonie.org)

« La respiration profonde

Elle est l’un des trois piliers la médecine traditionnelle chinoise, avec l’alimentation et la gestion des émotions.

C’est aussi la base de notre pratique: Elle rythme et oriente notre exploration.

« Sentir le sang pulser dans ses vaisseaux, son coeur battre, ses poumons se remplir et se vider délicatement » « Se sentir vivre »

Elle renforce l’énergie vitale, élimine les énergies perverses, active la circulation du sang et calme le mental.

Parmi les caractéristiques de notre école on peut noter l’aspect circulaire du mouvement, la fluidité. Il est directement induit par la respiration abdominale ou respiration profonde.

« La respiration est légère, régulière et coule tel un ruisseau. Elle est très paisible, silencieuse au point que la personne assise à vos côtés ne puisse l’entendre. votre respiration coule avec la grâce d’une rivière. Elle doit être calme, douce, profonde, longue sans rupture. » (Song Arun, pratique de la vertu)

La respiration abdominale profonde est une véritable cure de Verticalité car elle relie le haut et le bas. Associée à l’axe médian d’aplomb, j’expérimente une détente de la chaine musculaire avec une profonde sensation d’unité. Un accordéon de la chaîne musculaire.

La respiration active aussi directement l’hémisphère droit de notre cortex cérébral. Elle annihile  indirectement l’activité du mental de notre hémisphère gauche. l’hémisphère droit fonctionne comme un multiprocesseur, il est alimenté par la respiration et crée la sensation.

Cette « perception  » chère à Song, celle du moment présent, un temps arrêté, hors du temps, intense, chaud, sans jugement, avec l’appréciation, et une impression de vivre quelque chose ensemble, comme connectés avec des fils invisibles mais réels.

L’être humain est une véritable Harpe éolienne, nous pouvons apprendre à nous servir de cette harpe qui résonne aux réactions de l’air ( Cf Jill Bolte Taylor : Neuroanatomiste, auteur de « Voyage au-delà de mon cerveau ») et devenir un virtuose conscient du potentiel de cet instrument. C’est une caisse de résonance, un gong dont le centre est le DAN TIEN Inférieur.

Respirer et être respiré !

Ce sont les 2 versants de la montagne:

Le Yang: faire, le mouvement, l’inspire, la concentration.

Le Yin: Être, capacité de recevoir, l’expire, l’attention, le laisser faire, la posture fixe.

et le Tai Ji: La transformation de la fin de l’inspire et de l’expire.

Le TAI JI, « Le faîte suprême » de la culture taoïste est  entre autre cet équilibre en mouvement perpétuel qui transforme le Yang du faire en Yin de l’être. Nous choisissons souvent en premier le côté scolaire de l’action, du vouloir au détriment de l’accueil, du lâcher prise, de l’être.

C’est une des étapes qui suit l’apprentissage technique de la forme:

« habiter la forme, donner de la densité au mouvement »

Je quitte le monde de l’obligation, du devoir bien faire, du sentiment de mal faire, de ne pas être à la hauteur, de son moi, pour aller vers d’autres rivages.

Passer de la concentration dense, lourde, tendue à celle de l’attention fluide , aérienne, légère: notre corps devient un champ de conscience ample, élargi à l’être dans toutes ses dimensions (corps, émotions, esprit).

Être présent à sa respiration, la laisser se dérouler, se laisser traverser par elle, comme un vieil arbre par les vents, la chaleur, le froid, la pluie.Nous cessons d’être le responsable, de tout devoir contrôler, nous devenons conscient pleinement de cet arrière-plan si mystérieux.

« C’est dans l’arrière-plan qu’on est pleinement soi-même, qu’on est l’observateur. On est également observé, voire plus, on est vu. Éric Le Neuder »

« En général, l’essentiel est à l’arrière-plan, le détail est à la surface, ce qui permet de gagner sans faute. Mais lorsque le détail est à l’arrière-plan et l’essentiel à la surface, la victoire ne s’obtient que par hasard… Il faut se perfectionner dans l’essentiel et s’entraîner aux détails.. » Kenji Tokitsu(Enseignant d’art martiaux)

Le fil conducteur de la respiration calme nécessite du temps pour être acquis dans notre pratique: Tantôt chaotique ou héroïque comme un rodéo pour rester en selle, garder le fil du mouvement, tantôt calme et magique. Il faut du temps pour créer et construire notre espace intérieur et permettre l’évolution en profondeur. C’est un processus donc toujours en mouvement,  » non une répétition mais une réitération » Nous sommes de plus en plus présent , cela devient de plus en plus facile et joyeux. C’est un processus lent et profond, des pieds, du centre, vers le coeur, vers l’esprit et retour: Un ballon qui se dilate tout azimut.

La sagesse du laisser-être est de faire de l’espace pour un état de présence et de conscience dilatée, c’est une émergence d’une joie sans motif, la simplicité d’être.

Un état d’ouverture, de connexion à la source de la vie ancré, enfoncé dans la terre par les méridiens Yong Quan ( Point n° 1 du méridien Rein) au creux des pieds. Tiré par le périnée et par le sommet du crâne (Point Bai Hui) comme un fil à plomb.

Cette respiration conduit à de multiples chemins de transformation profonde sur les trois plans: physique, du coeur et de l’esprit: Elle crée, respiration après respiration, l’harmonie, l’unité du mouvement et une intense sensation de paix.

Donnons nous du temps pour pratiquer et laisser grandir l’arbre, le laisser s’enraciner, laisser la sève circuler librement, laisser ses branches se déployer, du temps pour écouter et se laisser transformer et faire partie de l’ensemble des arbres formant la communauté des pratiquants.

La pratique et l’attention sont nos responsabilités: Quitter le canapé pour pratiquer. Puis être attentif, lâcher prise durant la pratique. Soyons présents à ce que nous voulons faire et ensuite être. »Philippe Blanck

 

 

 

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